miércoles, 7 de octubre de 2009
inestabilidad del grupo domestico
El grupo doméstico antiguo es tan inestable como la célula conyugal contemporánea. Nuestra sociedad no ha inventado ni la movilidad geográfica ni la inestabilidad de los matrimonio sometidos.
estructura del grupo domestico
1) Los grupos domésticos llamados "sin estructura familiar", de los que no se ve muy bien a qué corresponde si no es a viejos amigos que comparten el mismo hogar. En esta categoría se cuentan, lo más a menudo, las personas solas; 2) los grupos domésticos "simples" que corresponden a la fa, a nuestra célula familiar contemporánea: están compuestos del padre, de la madre y de los hijos. 3) los grupos domésticos "extensos" compuestos, además de los miembros de la familia simple, por parientes ascendentes, descendientes o colaterales. 3) Los grupos domésticos "múltiples" en los que cohabitan varias emparentadas; "polinucleares". en el interior de esta categoría se introduce una distinción complementaria según la atribución de la dirección del grupo doméstico. Si quien dirige es la pareja de padres de más edad, nos encontramos en el caso de la familia troncal. Si sólo hay fa de hermanos y hermanos casados, de la misma generación, se observa una configuración de "hermandad".
El grupo doméstico en la vieja Europatiene, pues, un tamaño que no es muy superior al correspondiente a la época contemporánea hasta una fecha reciente, y su estructura es, lo más frecuentemente, simple.
El grupo doméstico en la vieja Europatiene, pues, un tamaño que no es muy superior al correspondiente a la época contemporánea hasta una fecha reciente, y su estructura es, lo más frecuentemente, simple.
tamaño del grupo domestico
Indagar cuantas personas vivían conjuntamente en los grupos domésticos de tiempos pasados es abordar el problema de la fecundidad antigua. También aquí abundan las ideas falsas. No hay nada más falso que la idea de familias con quince hijos. Todo ha conspirado durante mucho tiempo contra estas retahílas de hijos. Retengamos aquí solamente que el grupo doméstico antiguo solo excepcionalmente daba hijos muy numerosos.
El número elevado de individuos que componían el grupo doméstico lo formaban los parientes, ascendentes, colaterales, y también no parientes, criados que vivían en la explotación agrícola, obreros que trabajaban como artesanos. Tamaño de las fa y tamaño de las explotaciones iban a la par el tamaño del grupo doméstico en el antiguo régimen tenía un promedio de 4,75 personas, desde el período más antiguo hasta las cifras de 1901.
La industrialización, pues, no pudo tener por efecto la reducción del tamaño y la simplificación de la estructura de las fa.
El número elevado de individuos que componían el grupo doméstico lo formaban los parientes, ascendentes, colaterales, y también no parientes, criados que vivían en la explotación agrícola, obreros que trabajaban como artesanos. Tamaño de las fa y tamaño de las explotaciones iban a la par el tamaño del grupo doméstico en el antiguo régimen tenía un promedio de 4,75 personas, desde el período más antiguo hasta las cifras de 1901.
La industrialización, pues, no pudo tener por efecto la reducción del tamaño y la simplificación de la estructura de las fa.
la familia troncal
Sus características son, constituye un grupo doméstico que reúne bajo el mismo techo a tres generaciones, la del padre y la madre, uno de los hijos casados y su mujer y sus hijos.
El grupo doméstico está estrechamente identificado con la casa. Esta es una institución que engloba además de la residencia-granja y sus dependencias, construcciones y tierras, derechos sobre los bienes colectivos. Es a cada casa a quién se atribuyen los derechos de usos sobre las aguas, los bosques, los pastos comunales. De generación en generación, esta casa debe ser transmitida en su integridad. De ello se derivan dos consecuencias: 1) la casa impone a todos sus miembros su renombre y su prestigio, 2) la casa no puede ser dividida y uno solo de los hijos será el herederos.
El grupo doméstico está estrechamente identificado con la casa. Esta es una institución que engloba además de la residencia-granja y sus dependencias, construcciones y tierras, derechos sobre los bienes colectivos. Es a cada casa a quién se atribuyen los derechos de usos sobre las aguas, los bosques, los pastos comunales. De generación en generación, esta casa debe ser transmitida en su integridad. De ello se derivan dos consecuencias: 1) la casa impone a todos sus miembros su renombre y su prestigio, 2) la casa no puede ser dividida y uno solo de los hijos será el herederos.
comunidades tacticas
El movimiento de las comunidades data, quizá, de la misma época (alta edad media) que el de las hermandades piadosas. Se agrupaban para roturar las tierras incultas y cultivar colectivamente. Las comunidades fa podían reagrupar a extranjeros que se asociaban como si fueran hermanos. Las comunidades fa eran también reagrupamiento de parientes, formando una asociación sin acto legal, de ahí su nombre de comunidad tácita. Éstas, tenían claramente la característica esencial que es la corresidencia. La distribución del trabajo y de los bienes no era suficiente para definirlas; era necesario sobre todo preparar y tomar conjuntamente la comida.
En la edad media, el respeto a la regla de las comunidades permitió, así, a los siervos trasmitir una herencia a su descendencia, lo que fijaba el grupo en el lugar. Su dislocación sobrevino en épocas diferentes según las regiones: subsistieron durante mucho tiempo en el centro de Francia.
De treinta a cuarenta personas vivían en común. Los parsonniers elegían entre ellos amo, frecuentemente la persona de más edad, esta elección ha merecido para las comunidades tácitas el nombre de repúblicas de parientes. El amo dirigía la comunidad, asignaba las tareas. Una mujer dirigía a las mujeres e hijas y repartía las tareas entre las mujeres.
Los bienes de la comunidad eran indivisos. Cada parsonnier era alimentado y vestido según sus necesidades. La estrategia del amo era la de conservara a sus hijos con él, dotando a las hijas que se casaban fuera de la comunidad. Esta dote las excluía de todo derecho sobre los bienes comunes. El tipo preferido de matrimonio que reforzaba la estabilidad de la comunidad, era el matrimonio endógamo. Otra forma corriente de matrimonio era por intercambio. De este modo solo se desplazaban las personas, los bienes permanecían dentro de la comunidad.
El término de comunidad tácita designa un tipo de grupo doméstico en particular y, al mismo tiempo un territorio agrícola común. En todo momento este tipo de grupo familiar está amenazado de fisión por las disensiones internas. Vasta que un miembro reclame su parte para que la comunidad se venta abajo. Muchas de ellas desaparecieron en el siglo XVII, cuando un impuesto muy pesado obligó a los campesinos a vender su propiedad.
Estas comunidades se disolvieron por las razones económicas, demográficas. sociales y culturales propias de la evolución de la sociedad y también por razones internas. Poco a poco, la ideología individualista, el ascenso del sentimiento familiar centrado alrededor de la pareja conyugal y del hijo provocan el rechazo de la pesadez de esta vida comunitaria.
La comunidad tácita es pues, un grupo doméstico compuesto de varios matrimonio, fundado sobre una organización económica y de trabajo específica, inscrita en un período histórico definido, y en regiones bien delimitadas, en las que además era minoritario.
En la edad media, el respeto a la regla de las comunidades permitió, así, a los siervos trasmitir una herencia a su descendencia, lo que fijaba el grupo en el lugar. Su dislocación sobrevino en épocas diferentes según las regiones: subsistieron durante mucho tiempo en el centro de Francia.
De treinta a cuarenta personas vivían en común. Los parsonniers elegían entre ellos amo, frecuentemente la persona de más edad, esta elección ha merecido para las comunidades tácitas el nombre de repúblicas de parientes. El amo dirigía la comunidad, asignaba las tareas. Una mujer dirigía a las mujeres e hijas y repartía las tareas entre las mujeres.
Los bienes de la comunidad eran indivisos. Cada parsonnier era alimentado y vestido según sus necesidades. La estrategia del amo era la de conservara a sus hijos con él, dotando a las hijas que se casaban fuera de la comunidad. Esta dote las excluía de todo derecho sobre los bienes comunes. El tipo preferido de matrimonio que reforzaba la estabilidad de la comunidad, era el matrimonio endógamo. Otra forma corriente de matrimonio era por intercambio. De este modo solo se desplazaban las personas, los bienes permanecían dentro de la comunidad.
El término de comunidad tácita designa un tipo de grupo doméstico en particular y, al mismo tiempo un territorio agrícola común. En todo momento este tipo de grupo familiar está amenazado de fisión por las disensiones internas. Vasta que un miembro reclame su parte para que la comunidad se venta abajo. Muchas de ellas desaparecieron en el siglo XVII, cuando un impuesto muy pesado obligó a los campesinos a vender su propiedad.
Estas comunidades se disolvieron por las razones económicas, demográficas. sociales y culturales propias de la evolución de la sociedad y también por razones internas. Poco a poco, la ideología individualista, el ascenso del sentimiento familiar centrado alrededor de la pareja conyugal y del hijo provocan el rechazo de la pesadez de esta vida comunitaria.
La comunidad tácita es pues, un grupo doméstico compuesto de varios matrimonio, fundado sobre una organización económica y de trabajo específica, inscrita en un período histórico definido, y en regiones bien delimitadas, en las que además era minoritario.
parentesco familiar
El grupo doméstico es un conjunto de personas que comparten un mismo espacio de existencia; la noción de cohabitación es aquí esencial.
La noción complementaria de fa, más restringida que la del grupo doméstico, se refiere esencialmente al lazo conyugal. La fa está constituida por el padre la madre, asociación fundada en alianza, y los hijos. Algunos grupos domésticos están constituidos únicamente por una fa. Otros pueden comprender varias, ya sea varias parejas casadas que entre sí tienen lazos de filiación o de colateralidad. El grupo doméstico, además de las fa puede incluir también personas sin relación de parentesco, que comparten las actividades de producción (domésticos, etc) o que no las comparten (inquilinos, etc.).
La noción complementaria de fa, más restringida que la del grupo doméstico, se refiere esencialmente al lazo conyugal. La fa está constituida por el padre la madre, asociación fundada en alianza, y los hijos. Algunos grupos domésticos están constituidos únicamente por una fa. Otros pueden comprender varias, ya sea varias parejas casadas que entre sí tienen lazos de filiación o de colateralidad. El grupo doméstico, además de las fa puede incluir también personas sin relación de parentesco, que comparten las actividades de producción (domésticos, etc) o que no las comparten (inquilinos, etc.).
intervencion del gobierno en la familia
Hasta los años setenta coexistieron, pues, dos discursos : 1) El que ponía de manifiesto las opresiones familiares , 2) El que deplora el excesivo individualismo y la pérdida de funciones que se supone que la política del Estado providencia ha arrancado a la fa.
Sin embargo, contemplada desde el ángulo de sus comportamientos demográficos esta fa ofrece todos los signos de salud: nunca ha habido tantos matrimonios, nunca se han casado tan jóvenes la tasa de divorcios es baja, etc. A partir de 1975, el discurso sobre la crisis de la familia afecta, ahora sí, a estas estructuras: el desarrollo del nuevo modelo conyugal frágil, la caída de la tasa de fecundidad.
Acabadas las castraciones familiares: la fa es descrita como el lugar de expansión individual, de sostén psicológico y social. Estos nuevos discursos se inscriben en el contexto de la crisis que sacude al estado providencia. El redescubrimiento de las redes familiares con usos múltiples y la celebración de la fa compensan, en cierto modo, la retirada del estado.
En cuanto a los miedos provocados por los discursos médicos en estos años 80 han sido finalmente sustituidos por los discursos sobre el sida y por los fantasmas que engendran el campo abierto por los progresos biológicos en el campo de la fecundidad asistida.
Sin embargo, contemplada desde el ángulo de sus comportamientos demográficos esta fa ofrece todos los signos de salud: nunca ha habido tantos matrimonios, nunca se han casado tan jóvenes la tasa de divorcios es baja, etc. A partir de 1975, el discurso sobre la crisis de la familia afecta, ahora sí, a estas estructuras: el desarrollo del nuevo modelo conyugal frágil, la caída de la tasa de fecundidad.
Acabadas las castraciones familiares: la fa es descrita como el lugar de expansión individual, de sostén psicológico y social. Estos nuevos discursos se inscriben en el contexto de la crisis que sacude al estado providencia. El redescubrimiento de las redes familiares con usos múltiples y la celebración de la fa compensan, en cierto modo, la retirada del estado.
En cuanto a los miedos provocados por los discursos médicos en estos años 80 han sido finalmente sustituidos por los discursos sobre el sida y por los fantasmas que engendran el campo abierto por los progresos biológicos en el campo de la fecundidad asistida.
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